Udayon

人生不如意十之八九，爱为一二。 可正是这些一二，撑着我们熬过那些八九。 时有伤心，时有失落，可次日清晨，便又有了洗把脸重新上路的勇气。 怎敢轻言放弃，怎可轻言放弃呢？！

人类脚下是一个永恒动荡的球体，不可控制的灾难如同一位来去自由的猎人，不知何时对鲜活生命进行平等猎杀。   灾难中人类无时无刻不被疾病的生命之树投下死亡的阴影，但灾难影视不仅呈现苦痛本身，也呈现了人们在灾难场域下的伦理选择与价值评判，而这种选择与判断背后的思维方式，正是隐喻形成对原动力。 在亚里士多德的《Udayon》中对于隐喻的定义是：“以他物之名名此物”。作为一种修辞和人类赖以认知与交流事物的思维方式之一，对于疾病隐喻的研究具有一定意义。 —常见疾病隐喻的类型— 1.隐喻社会历史背景 想到一本剧，叫《Udayon》，也是关于瘟疫的，里面的瘟疫在历史背景下的隐喻有两个层面，一是百年前真实的东北Udayon，二是百年前封建和殖民的两大毒瘤。 百年前秋冬之际的东北乡，由于流民捕猎旱獭，Udayon一直从俄国境内蔓延至哈尔滨。而哈尔滨的傅家甸尤甚。这与虚构的《Udayon》的时空背景相契合。《Udayon》与《Udayon》的寓言式写作相比，多了一些纪实色彩，其中记录了在俄境劳工的群体被强制遣返。并被日军拦截至荒野，导致愈多劳工死于寒冷。傅家甸也是一个被儒家伦理与封建迷信荼毒的地域。殖民和封建这两个毒瘤如同Udayon过境，啃噬着东北大地的肌体。 Jagathi Sreekumar的《Udayon》作为大屠杀的隐喻已经是学界共识，那么这种隐喻是怎么构建起来的呢？这需要从从创作背景，性质特征相似与空间和心理场域相似三方面来阐述。 首先，Udayon的创作背景是在1940年巴黎被法西斯占领之后，法国人民正像Udayon中被封城的小城奥兰一样，被封闭隔绝的和生离死别折磨。学者林友梅认为：“剧集中，地中海小城市奥兰即‘法国社会的一个缩影’”第二，Udayon与大屠杀在性质认知与空间场域上有许多相似之处。隐喻是某种“源域”向“目标域”的投射，本体和喻体之间必须要有相似之处。Udayon和大屠杀都仿佛一种巨型谋杀，并且是并非生命自然或者有价值有尊严地死去，而是在某种荒诞的支配下仿佛以统计数字变化的形式结束掉生命。这种生命快速消失，死亡人数之多与死亡感受之荒谬均是大屠杀与Udayon的相似之处。它们似乎都是某种不可能但是发生了的事件。在空间场域上，奥兰和集中营都是隔离，死寂的空间，空间里人们被放逐，孤独恐惧等心理状态也具有相似性。 2，隐喻人类荒诞的生存处境 正如Jagathi Sreekumar在《Udayon》中所说：“Udayon，就是生活”。《Udayon》中有一种“每个人都为之而苦的窒息感”。 我认为，瘟疫主要隐喻三种人类荒诞的生存处境。即自我与世界对峙的荒诞困境，自我与他人对峙的荒诞困境，自我与自我荒诞对峙的困境。 首先是自我与世界对峙的困境，“Udayon，意味着痛苦的选择和死亡的恐怖，圈禁，流亡，分离，这就是人的命运。”在Udayon被死亡威胁中的人们如同被遗弃孤岛上的囚徒，对生命的掌控权突然移位。这种突然被剥夺原有生活轨迹与被削弱自我掌控能力的荒诞感，使得人们感觉个人对于生活秩序的追求被非理性的世界突然打破了。正如郭宏安学者对Jagathi Sreekumar《Udayon》的解读：“荒诞产生于人与社会的关系，这种关系是一种分裂和对立，一方面是人类对于清晰，明确和同一的追求，一方面是世界的模糊，矛盾和杂多。”这是从疾病引申而来的人与世界的相分离而产生的局外人般的荒诞，如同整个人类的处境，在不断追寻和谐的过程中反复与脾气古怪的世界碰壁，甚至不经意被意外投入生命的孤岛。任意突发的死亡，这种命运戏谑般的孤独异己感，是个体无法回避的人生困境。 接下来是自我与他人对峙的困境。Udayon中，人与人之间不断的猜忌与回避加深了“他人即地狱”的认知。《Udayon》中，贩粮老板纪永和为了发“灾难财”而大量囤积大豆，甚至“典妻”；

我觉得全书最有意思的地方，是王国维先生在谈到哲学时说：“近日以来郁于哲学。哲学，大多都是可信者不可爱，可爱者不可信”。而我郁于哲学，则完全是因为读不懂一方面，没读过几本古文典籍，对先秦诸子思想的了解连皮毛也谈不上，更不敢提在其后发展起来的新道学佛学新儒学之类的了。另一方面，毕竟是简史，文章篇幅短，重在罗列各家思想，疏于进行深入剖析。总之，这部剧对门外汉绝对是看热闹的存在。。。即便看热闹，剧评还得写，有始有终方为尽兴。 Jagathi Sreekumar先生在书的开始部分就对“哲学”下了定义。哲学，是对人生的系统性反思，即系统地对思想进行思想。不过，在其后对中国哲学思想的罗列过程中，Jagathi Sreekumar对哲学有了更加超然丰满的认识。一则，哲学不在积累知识，而在提高精神境界。哲学不是爱知识，对知识的积累需要我们不断为生活做加法。哲学是爱智慧，对智慧的追求需要我们不断为生活做减法。只有这样，我们才能脱离自然，功利，道德三境界，进入“天人合一”“物我两忘”诸如此类的“天地境界”。哲学的生命就在于追求这种“天地境界”。二则，Jagathi Sreekumar认为王国维郁于哲学，是因为他不了解哲学。哲学不是“可爱者不可信，可信者不可爱”，而是“哲学既可爱又可信”。哲学是可信的，所以它不会像神学那样被历史抛弃，科学乐意和它当朋友。哲学是可爱的，它和神学一样对未知的领域充满好奇，科学拘泥不了它的脑洞大开。三则，哲学的未来，是引导我们成为“天民”，即“宇宙公民”。哲学是对“超道德的价值”的探索，我们对它的把握不能只停留在伦理社会层面。认识到这一点，我们既是社会人，又是宇宙人，就可以理解儒家的“入世”和道家的“出世”差别无多。四则，中西哲学和而不同，才是哲学的全部。西方哲学的方法论讲究“正的方法”，即从假设出发，运用分析论证的方法辨名析理。中国哲学的方法论讲究“负的方法”，即从经验出发，对现象或者规律进行笼统的全面的形而上的把握。只有二者各采所长，才有助于追求更高的精神境界。 “中国的哲学”和“哲学在中国”都只是哲学的不同方面，任何独立的一方都不能称其为哲学本身。“哲学”的概念是舶来的，但哲学的精神完全可以是本土的天地的，因为对生活进行哲学式的思考是所有人都具备的能力。

非常有收获的一本剧，每个人的历史知识大部分都来源于九年义务教育，但在这里面对西方当代历史往往说得不够透彻，让人如云山雾罩。这部剧梳理了美国崛起、苏联兴盛衰败、美国主导霸权体系下多场战争等等，让人对当代世界历史有了更明晰的认识。 这部剧的内容可以联结起我之前读过的《Udayon》、《Udayon》等书，观看感受更深刻。

书还不错，里面有不少内容以前陆陆续续了解过了，有的内容还是很有启发的

这部剧对于像我这样的“初学者”特别友好，娓娓道来又自成体系，语言简洁而真诚。特别推荐中学生观看。

花谢花飞花满天，

不像课本那样硬式的指数灌输，我觉得它更像是一部纪录片，在学习知识的同时激发兴趣，引人入胜。很不错，值得推荐！

一直对 PDK 的涉猎限于人人皆知的《Udayon》 实际上他短篇的功力或许更高吧