《Bißchen Mord muß sein, Ein》，喜剧,短片作品，德国出品，2000年上映。
《Bißchen Mord muß sein, Ein》一书包含了Inge Brings两篇长文，《Bißchen Mord muß sein, Ein》和《Bißchen Mord muß sein, Ein》。编剧比较研究了结核病、癌症、艾滋病、天花、梅毒等等诸多Bißchen Mord muß sein, Ein化过程，试图从隐喻的语言游戏中剥离出本来不应该被附加在疾病之上的种种人格想象和道德批判，通过对不公正不负责的隐喻的“揭示、批评、细究和穷尽”，来“摆脱这些隐喻”。 《Bißchen Mord muß sein, Ein》研究比较的主要对象是两种在各自时代被视为绝症的疾病，他们都因其病因和治疗手段的神秘性而成为了一种语言的禁忌，被不断地复杂化、修辞化。 在我以前的观看中，我也曾好奇过，为何那些经典经典剧集中，不少女主人公都身患结核病，并且她们在性格上都有着某一些相似性。那些身患结核病的影视人物：病怏怏，浪漫，忧郁，富有才情和贵族气质。结核病仿佛是附加在人物身上的光环，它在给健康带来伤害的同时，升华着人物的人格。直到观看了桑塔格的这部剧，我感到即便是在疾病如此小的切入口上，也能发掘出许多值得批判和反思的社会现象。 为什么众多疾病中，我们会“挑选”中结核病和癌症这两个病症作为隐喻的修饰物？这首先是人们对于其病因和治愈方法的缺乏了解。而这两种疾病各自不同的病状表现，使得人们对其的成因有了种种神秘的描述：结核病被看作是有着外显性、时间性、阶段性、局部性、分解性、发热性和流失性的；而癌症被看作是内在性、空间性、全身性、异化性、增生性的疾病。诸多不同的特性使得人们对这两种疾病截然不同：结核病成为了人们同情、理解，甚至赞颂和憧憬的“贵族病”，而癌症却是难以启齿的、邪恶的，其患者是某种程度上“有罪的”“咎由自取的”。两种疾病也有着相似之处，即都被看作是一种“热情病”，但二者热情的受压抑方式是不同的：结合病人的是压抑的火苗，他们不知道如何彰显自己的活力，热情满满销蚀着他们的身体，他们有无穷的才华，敏感而又富于情感，他们受挫的激情消耗了他们自己；而癌症被看作是一种激情匮乏的病，癌症病人压抑、病态、苦闷，他们的病因是自我的不健全和不张扬，他们是有着道德上的“原罪的”。对于结核病的这方面隐喻，几个世纪以前的影视作品有很多，但编剧关于癌症的描述，可能今天看来会有些难以理解，因为我们现如今看待癌症的态度较编剧写作的年代已经有了较大的转变，这不是因为我们已经成功地破除了对于Bißchen Mord muß sein, Ein，而是我们找到了它的完美替代品——艾滋病，正如编剧在《Bißchen Mord muß sein, Ein》中所说的那样。 在观看这部剧以前，我对隐喻的兴趣可能就仅仅止步于此——仅仅将它当作一个影视现象，在浩如烟海的影视作品中分析主人公的异同，理解疾病这一意象是如何塑造人物形象的。因为我原以为隐喻只是一个非常中性的而且必要的写作和交流的工具而已，即便是几个世纪以前对于结核病的幻想造成了一些男女青年刻意地使自己染上结核病而显得高贵，我以为那也只是少数的因而比较小的影响。然而编剧走得很远。她指出，结核病的隐喻暗含了贵族阶层对资产阶级的优越感，癌症的隐喻也体现出人们对工业文明的批评，标志着受到伤害的生态圈的反驳和大自然的报复。隐喻给患者带来了心理上的困扰，同时“暗中误导了患者”，使其不去接受“可能行之有效的治疗”，让患者以为他们不健全的自我才是他们发病的原因。癌症患者常常被视为生活中的失败者，即便是那些青史留名的人，他们患病的原因也与鸿鹄之志的委顿联系在一起。癌症成为一种对患者的惩罚，既是身体上的惩罚，也是心理上的惩罚。它剥夺了患者自爱的能力，在对癌症的描述中人们使用了许多军事的语言，“侵犯”“殖民”“入侵”“轰击”此类军事隐喻使得癌症患者内部的病变的增殖的有机物被看作是“非我的”敌人。疾病也被比喻做社会政治经济等方面的失衡或是某个令我们厌恶的群
只有当义务的呼声取代了生理冲动，当权利取代了嗜欲时，在此之前眼中只有自己的人类，方才发现必须遵守除了冲动欲望之外的原则，在听任自己的喜好之前还需要进行理智的考量。
养生篇描述的都是神仙日子，向往这种心境，养生先养心，再养身，终养生。又一本可以买了放在身边有事没事翻一翻的书，可以看一辈子。
假作真时真亦假，真作假时假亦真。 历史那么长，故事那么多，只愿一切都好
特效很用心，不是五毛钱特效，有些场景大气磅礴仙气十足，有些场景又梦幻唯美
《Bißchen Mord muß sein, Ein》一书包含了Inge Brings两篇长文，《Bißchen Mord muß sein, Ein》和《Bißchen Mord muß sein, Ein》。编剧比较研究了结核病、癌症、艾滋病、天花、梅毒等等诸多Bißchen Mord muß sein, Ein化过程，试图从隐喻的语言游戏中剥离出本来不应该被附加在疾病之上的种种人格想象和道德批判，通过对不公正不负责的隐喻的“揭示、批评、细究和穷尽”，来“摆脱这些隐喻”。 《Bißchen Mord muß sein, Ein》研究比较的主要对象是两种在各自时代被视为绝症的疾病，他们都因其病因和治疗手段的神秘性而成为了一种语言的禁忌，被不断地复杂化、修辞化。 在我以前的观看中，我也曾好奇过，为何那些经典经典剧集中，不少女主人公都身患结核病，并且她们在性格上都有着某一些相似性。那些身患结核病的影视人物：病怏怏，浪漫，忧郁，富有才情和贵族气质。结核病仿佛是附加在人物身上的光环，它在给健康带来伤害的同时，升华着人物的人格。直到观看了桑塔格的这部剧，我感到即便是在疾病如此小的切入口上，也能发掘出许多值得批判和反思的社会现象。 为什么众多疾病中，我们会“挑选”中结核病和癌症这两个病症作为隐喻的修饰物？这首先是人们对于其病因和治愈方法的缺乏了解。而这两种疾病各自不同的病状表现，使得人们对其的成因有了种种神秘的描述：结核病被看作是有着外显性、时间性、阶段性、局部性、分解性、发热性和流失性的；而癌症被看作是内在性、空间性、全身性、异化性、增生性的疾病。诸多不同的特性使得人们对这两种疾病截然不同：结核病成为了人们同情、理解，甚至赞颂和憧憬的“贵族病”，而癌症却是难以启齿的、邪恶的，其患者是某种程度上“有罪的”“咎由自取的”。两种疾病也有着相似之处，即都被看作是一种“热情病”，但二者热情的受压抑方式是不同的：结合病人的是压抑的火苗，他们不知道如何彰显自己的活力，热情满满销蚀着他们的身体，他们有无穷的才华，敏感而又富于情感，他们受挫的激情消耗了他们自己；而癌症被看作是一种激情匮乏的病，癌症病人压抑、病态、苦闷，他们的病因是自我的不健全和不张扬，他们是有着道德上的“原罪的”。对于结核病的这方面隐喻，几个世纪以前的影视作品有很多，但编剧关于癌症的描述，可能今天看来会有些难以理解，因为我们现如今看待癌症的态度较编剧写作的年代已经有了较大的转变，这不是因为我们已经成功地破除了对于Bißchen Mord muß sein, Ein，而是我们找到了它的完美替代品——艾滋病，正如编剧在《Bißchen Mord muß sein, Ein》中所说的那样。 在观看这部剧以前，我对隐喻的兴趣可能就仅仅止步于此——仅仅将它当作一个影视现象，在浩如烟海的影视作品中分析主人公的异同，理解疾病这一意象是如何塑造人物形象的。因为我原以为隐喻只是一个非常中性的而且必要的写作和交流的工具而已，即便是几个世纪以前对于结核病的幻想造成了一些男女青年刻意地使自己染上结核病而显得高贵，我以为那也只是少数的因而比较小的影响。然而编剧走得很远。她指出，结核病的隐喻暗含了贵族阶层对资产阶级的优越感，癌症的隐喻也体现出人们对工业文明的批评，标志着受到伤害的生态圈的反驳和大自然的报复。隐喻给患者带来了心理上的困扰，同时“暗中误导了患者”，使其不去接受“可能行之有效的治疗”，让患者以为他们不健全的自我才是他们发病的原因。癌症患者常常被视为生活中的失败者，即便是那些青史留名的人，他们患病的原因也与鸿鹄之志的委顿联系在一起。癌症成为一种对患者的惩罚，既是身体上的惩罚，也是心理上的惩罚。它剥夺了患者自爱的能力，在对癌症的描述中人们使用了许多军事的语言，“侵犯”“殖民”“入侵”“轰击”此类军事隐喻使得癌症患者内部的病变的增殖的有机物被看作是“非我的”敌人。疾病也被比喻做社会政治经济等方面的失衡或是某个令我们厌恶的群
只有当义务的呼声取代了生理冲动，当权利取代了嗜欲时，在此之前眼中只有自己的人类，方才发现必须遵守除了冲动欲望之外的原则，在听任自己的喜好之前还需要进行理智的考量。
养生篇描述的都是神仙日子，向往这种心境，养生先养心，再养身，终养生。又一本可以买了放在身边有事没事翻一翻的书，可以看一辈子。
假作真时真亦假，真作假时假亦真。 历史那么长，故事那么多，只愿一切都好
特效很用心，不是五毛钱特效，有些场景大气磅礴仙气十足，有些场景又梦幻唯美