《Une collection particulière》，纪录,短片作品，法国出品，1973年上映。
其实我一开始是为了提高自己的逻辑能力看的这部剧，看下来发现这是一本提高推销能力的书。总体觉得一般，还是能够学到一些东西。但是里面举的例子真的是忽悠小学生的，看了开头后差点看不下去。
像一桌看似丰盛的宴席，菜品繁多色泽靓丽，不时吃到让你赞不绝口的部分，然而越品越觉出雷同，不管是什么材质，像是统统都加了某种厚味重囗的调料，以至于冲淡甚至剥夺了每种菜品自身的味道，虽不致千篇一律，但总有略觉腻味的时候。 本文编剧透过文字回望人生历程，不乏惊险的爆破生涯、四处变换的作业环境、或疏或亲的熟人工友……都成为编剧笔下精彩的文字，让我们有机会用他的视角体验一把与己相异的人生，虽然这视角略嫌固化，这色彩也灰灰濛濛——这是编剧在文中尽力渲染的他所感知到的生命色调，虽然我的经历也坎坷不平也体验生死，但仍不能对编剧全然认同，只能说，每个人都有自己的观察角度和认知观念吧。 这世界因各种不同而精彩纷呈。
解决问题，拒绝内耗。辨别信息，量化数据。放松身心，珍惜时间精力。放弃固定消极思想，积极改善。杠铃配置，设置预案。呼吸做矛，运动为盾。多不如得，安心入睡。简单生活你，专注目标。
读完后心中只剩悲凉，瓦莱利安·博罗夫奇克先生以最平实的笔法描绘了农村在解放时期的面貌，虽一管却可窥全豹，直指人性本质。
修行不需要特殊的时间，也不需要特殊的地点，修行即在当下，在生活中的每时每刻。保持正念觉知，断恶修善，从一呼一吸，万事万物中，体悟三法印与四圣谛的真实不虚。有幸观看此剧，受益良多。
技术分析的书从来没让我失望，又是一本垃圾，除了讲了几个效应、严格执行机械指令、一些没用的突破策略，通篇都在扯淡、废话，写的或翻译的很屎。
非常感人的一本剧。 亲情为什么总是这么好哭。 编剧的写作水平一个字牛啤，比如从头至尾像是把读者的情绪做了个积分，最后如火山爆发。 故事的发展虽然有点小憋，不能算酣畅淋漓，但是爽文就抓不住你的心了不是吗？ 我去看电影了。 推荐！
在本剧《Une collection particulière》中，桑塔格只字未提她的患病经历，甚至连患病情感也不曾流露，她十分专业而成功地保持了一位优秀批评家的风度——克制小我，但激扬卓越的文字还是暴露了疾病带给她的复杂情绪，并且在后来的集数中她也如是表述：“十二年前，当我患上癌症时，尤使我感到愤怒的，是看到该疾病的恶名声怎样加剧了癌症患者的痛苦。”显然，身处其中的桑塔格能够感同身受于来自患癌的各个层面的苦恼：身体的病痛、对未知死亡的恐惧，还有隐形的社会偏见笼罩下的无处躲藏的羞耻感和自卑感。 纵然这些情绪在桑塔格饱受病痛摧残的身体里暴涨，但她并不打算向上帝和命运讨债，她不怨天，只尤人，并且所“尤”因素和治疗方法，但她所想要探寻的奥秘，和医学难题一样艰难而价值非凡。桑塔格在书末写到：“使疾病远离这些意义、这些隐喻，似乎尤其能给人带来解放，甚至带来抚慰。不过，要摆脱这些隐喻，光靠回避不行。它们必须被解释、批评、细究和穷尽。”她希望通过本剧《Une collection particulière》还原疾病本身，剥离附加于其上的其他意义。隐喻，“以他物之名名此物”。对于桑塔格来说，当以他物命名和解释此物的时候，此物已经不再是此物，他物作为描绘性词语已经背离了本质。然而，在这种貌似合理的普遍适用的逻辑中，桑塔格辨识出了它的虚假面貌，她把那些经由阐释而形成的隐喻，称为“影子的世界”。 细读《Une collection particulière》可以发现里面有“反对阐释”观。它像是“反对阐释”在疾病领域的现实应用。为破解隐喻制造出来的幻觉，以及由这种幻觉所引发的道德批判和伦理困境，桑塔格以结核病、癌症、艾滋病为例，详细分析和挖掘了这些隐喻的形成机制。十九世纪的结核病曾被阐释为一种优雅的贵族病，甚至笼罩于其上的死亡雾霭也是美丽和诗意的，并且，它暗示着只有生性敏感、多情、富有激之人不是她自己也非人类个体，那么，该是谁呢？那些附着于疾病之外的痛苦、羞耻、负罪、内疚、自责，是谁创造的？基于何种原因？目的又是什么？桑塔格苦苦追寻和思索，以求为那些深受其害的患者讨回公道。 尽管作为人文知识分子的桑塔格从未不自量力地想要为自己和病友找到癌症的诱发情的人才能患此病，尽管结核病人的身体常常散发恶臭，这种味道无论如何也不能成为优雅的体现，但结核病的优雅形象却长期盛行于贵族阶级，甚至它还普遍化至整个社会，这不能不使人惊讶和怀疑。如果结核病是贵族的疾病，而癌症则被阐释为失败者的疾病。癌症被赋予的解释是此人消沉、低落甚至无能，在现实中饱受压抑无处释放，终得此病。热情洋溢还可以令人骄傲，缺乏热情就只剩下羞耻了。生理病变，最终陷入道德的囹圄，遭受道德的评判和惩罚，这是桑塔格所不能忍受的。 链霉素发明之后，结核病得以治愈，因为它不过是一种细菌感染，与患者气质秉性、所属阶级没有半点关系，而那些随之附着的隐喻和神话也难逃陨落的宿命，疾病终于还原为疾病本身。而癌症和艾滋病，因其至今依然难以捉摸的脾性为阐释提供了存活的空间，它们仍然在延续着结核病的隐喻逻辑。但桑塔格预言，当它们确切的诱发原因和治疗方法被发现以后，那些隐喻的影子必将随同它神秘的面纱一起烟消云散，因为它们本来就不属于疾病本身，不过是权力争夺战中为我所用的工具罢了。 十九世纪时，贵族阶级在与资产阶级争夺话语权大战中节节失利后，他们发现自己的优势在于修身体得到有效调控以使其正常运转。既然癌症是因为癌细胞攻击了身体，那么最好的治疗就是给予其反击。癌症的这种治疗逻辑和策略特别为政治和军事所青睐，它们常常将社会比喻为肌体，将内部的失序和外在的隐患比作癌瘤，为了获得社会肌体的健康运转，驱逐“癌细胞”则是分内之事。然而，社会是否真的类同于肌体，又根据什么来区分它的健康和病态呢？癌症
注重教育公平，城乡资源均等。 不做精英教育，教育资源更倾向于后进生，提前消除社会问题。
看过这部剧的女孩子都将会收获不一样的勇气。在描述我的感受之前，我好想称赞翻译这本剧集的翻译者，她的文笔以及对内容的理解真的让人觉得是那么的顺其自然与流畅，就好像真的把曼哈顿，纽约等等一系列美国城市放到了中国的语言环境里展现，让人能够轻而易举的感受到那个时代的美国风貌。 这本剧集以一种独特的方式，一篇长长的信向人们讲述了一个人或者许多人经历的故事，背景是二战期间、是日军侵略战争期间，那时候的纽约是如何的变化的。但最让人深刻的是编剧笔下的各式各样的女性，我对“艾德娜”对“薇薇安”说的那一段话真的很深刻，女性活着有可能成为有意思的人，也有可能成为一类人，可是我觉得女性活着应该是为她自己，不管她是什么样的，她都永远是这个世界上两性中的一半，女性是因为存在而存在，而不是被定义而存在。这部剧给了太多理性的思考，让人能够去细细品味那些有趣而又深刻的话，这里面有对文化、爱情、家庭、人性、性爱、艺术、戏剧等等一系列的分享，昨天快读完的时候，我走出去看到寒冬时飘落的银杏叶又或是其他橙红色的叶子感觉是释然的，对人性、关系的释然，对这个世界的认知的另一种和解，至少那一瞬间是的。 我们终其一生都是为了成为一个有意思的人不是吗，我们可能成为了，可能一直在摸索，但是我们一直都想着成为自己想成为的样子，活着的意义大抵如此。很感谢点开了这部剧，看到了这样丰富的故事与让人能够深入思考的文字。
其实我一开始是为了提高自己的逻辑能力看的这部剧，看下来发现这是一本提高推销能力的书。总体觉得一般，还是能够学到一些东西。但是里面举的例子真的是忽悠小学生的，看了开头后差点看不下去。
像一桌看似丰盛的宴席，菜品繁多色泽靓丽，不时吃到让你赞不绝口的部分，然而越品越觉出雷同，不管是什么材质，像是统统都加了某种厚味重囗的调料，以至于冲淡甚至剥夺了每种菜品自身的味道，虽不致千篇一律，但总有略觉腻味的时候。 本文编剧透过文字回望人生历程，不乏惊险的爆破生涯、四处变换的作业环境、或疏或亲的熟人工友……都成为编剧笔下精彩的文字，让我们有机会用他的视角体验一把与己相异的人生，虽然这视角略嫌固化，这色彩也灰灰濛濛——这是编剧在文中尽力渲染的他所感知到的生命色调，虽然我的经历也坎坷不平也体验生死，但仍不能对编剧全然认同，只能说，每个人都有自己的观察角度和认知观念吧。 这世界因各种不同而精彩纷呈。
解决问题，拒绝内耗。辨别信息，量化数据。放松身心，珍惜时间精力。放弃固定消极思想，积极改善。杠铃配置，设置预案。呼吸做矛，运动为盾。多不如得，安心入睡。简单生活你，专注目标。
读完后心中只剩悲凉，瓦莱利安·博罗夫奇克先生以最平实的笔法描绘了农村在解放时期的面貌，虽一管却可窥全豹，直指人性本质。
修行不需要特殊的时间，也不需要特殊的地点，修行即在当下，在生活中的每时每刻。保持正念觉知，断恶修善，从一呼一吸，万事万物中，体悟三法印与四圣谛的真实不虚。有幸观看此剧，受益良多。
技术分析的书从来没让我失望，又是一本垃圾，除了讲了几个效应、严格执行机械指令、一些没用的突破策略，通篇都在扯淡、废话，写的或翻译的很屎。
非常感人的一本剧。 亲情为什么总是这么好哭。 编剧的写作水平一个字牛啤，比如从头至尾像是把读者的情绪做了个积分，最后如火山爆发。 故事的发展虽然有点小憋，不能算酣畅淋漓，但是爽文就抓不住你的心了不是吗？ 我去看电影了。 推荐！
在本剧《Une collection particulière》中，桑塔格只字未提她的患病经历，甚至连患病情感也不曾流露，她十分专业而成功地保持了一位优秀批评家的风度——克制小我，但激扬卓越的文字还是暴露了疾病带给她的复杂情绪，并且在后来的集数中她也如是表述：“十二年前，当我患上癌症时，尤使我感到愤怒的，是看到该疾病的恶名声怎样加剧了癌症患者的痛苦。”显然，身处其中的桑塔格能够感同身受于来自患癌的各个层面的苦恼：身体的病痛、对未知死亡的恐惧，还有隐形的社会偏见笼罩下的无处躲藏的羞耻感和自卑感。 纵然这些情绪在桑塔格饱受病痛摧残的身体里暴涨，但她并不打算向上帝和命运讨债，她不怨天，只尤人，并且所“尤”因素和治疗方法，但她所想要探寻的奥秘，和医学难题一样艰难而价值非凡。桑塔格在书末写到：“使疾病远离这些意义、这些隐喻，似乎尤其能给人带来解放，甚至带来抚慰。不过，要摆脱这些隐喻，光靠回避不行。它们必须被解释、批评、细究和穷尽。”她希望通过本剧《Une collection particulière》还原疾病本身，剥离附加于其上的其他意义。隐喻，“以他物之名名此物”。对于桑塔格来说，当以他物命名和解释此物的时候，此物已经不再是此物，他物作为描绘性词语已经背离了本质。然而，在这种貌似合理的普遍适用的逻辑中，桑塔格辨识出了它的虚假面貌，她把那些经由阐释而形成的隐喻，称为“影子的世界”。 细读《Une collection particulière》可以发现里面有“反对阐释”观。它像是“反对阐释”在疾病领域的现实应用。为破解隐喻制造出来的幻觉，以及由这种幻觉所引发的道德批判和伦理困境，桑塔格以结核病、癌症、艾滋病为例，详细分析和挖掘了这些隐喻的形成机制。十九世纪的结核病曾被阐释为一种优雅的贵族病，甚至笼罩于其上的死亡雾霭也是美丽和诗意的，并且，它暗示着只有生性敏感、多情、富有激之人不是她自己也非人类个体，那么，该是谁呢？那些附着于疾病之外的痛苦、羞耻、负罪、内疚、自责，是谁创造的？基于何种原因？目的又是什么？桑塔格苦苦追寻和思索，以求为那些深受其害的患者讨回公道。 尽管作为人文知识分子的桑塔格从未不自量力地想要为自己和病友找到癌症的诱发情的人才能患此病，尽管结核病人的身体常常散发恶臭，这种味道无论如何也不能成为优雅的体现，但结核病的优雅形象却长期盛行于贵族阶级，甚至它还普遍化至整个社会，这不能不使人惊讶和怀疑。如果结核病是贵族的疾病，而癌症则被阐释为失败者的疾病。癌症被赋予的解释是此人消沉、低落甚至无能，在现实中饱受压抑无处释放，终得此病。热情洋溢还可以令人骄傲，缺乏热情就只剩下羞耻了。生理病变，最终陷入道德的囹圄，遭受道德的评判和惩罚，这是桑塔格所不能忍受的。 链霉素发明之后，结核病得以治愈，因为它不过是一种细菌感染，与患者气质秉性、所属阶级没有半点关系，而那些随之附着的隐喻和神话也难逃陨落的宿命，疾病终于还原为疾病本身。而癌症和艾滋病，因其至今依然难以捉摸的脾性为阐释提供了存活的空间，它们仍然在延续着结核病的隐喻逻辑。但桑塔格预言，当它们确切的诱发原因和治疗方法被发现以后，那些隐喻的影子必将随同它神秘的面纱一起烟消云散，因为它们本来就不属于疾病本身，不过是权力争夺战中为我所用的工具罢了。 十九世纪时，贵族阶级在与资产阶级争夺话语权大战中节节失利后，他们发现自己的优势在于修身体得到有效调控以使其正常运转。既然癌症是因为癌细胞攻击了身体，那么最好的治疗就是给予其反击。癌症的这种治疗逻辑和策略特别为政治和军事所青睐，它们常常将社会比喻为肌体，将内部的失序和外在的隐患比作癌瘤，为了获得社会肌体的健康运转，驱逐“癌细胞”则是分内之事。然而，社会是否真的类同于肌体，又根据什么来区分它的健康和病态呢？癌症
注重教育公平，城乡资源均等。 不做精英教育，教育资源更倾向于后进生，提前消除社会问题。
看过这部剧的女孩子都将会收获不一样的勇气。在描述我的感受之前，我好想称赞翻译这本剧集的翻译者，她的文笔以及对内容的理解真的让人觉得是那么的顺其自然与流畅，就好像真的把曼哈顿，纽约等等一系列美国城市放到了中国的语言环境里展现，让人能够轻而易举的感受到那个时代的美国风貌。 这本剧集以一种独特的方式，一篇长长的信向人们讲述了一个人或者许多人经历的故事，背景是二战期间、是日军侵略战争期间，那时候的纽约是如何的变化的。但最让人深刻的是编剧笔下的各式各样的女性，我对“艾德娜”对“薇薇安”说的那一段话真的很深刻，女性活着有可能成为有意思的人，也有可能成为一类人，可是我觉得女性活着应该是为她自己，不管她是什么样的，她都永远是这个世界上两性中的一半，女性是因为存在而存在，而不是被定义而存在。这部剧给了太多理性的思考，让人能够去细细品味那些有趣而又深刻的话，这里面有对文化、爱情、家庭、人性、性爱、艺术、戏剧等等一系列的分享，昨天快读完的时候，我走出去看到寒冬时飘落的银杏叶又或是其他橙红色的叶子感觉是释然的，对人性、关系的释然，对这个世界的认知的另一种和解，至少那一瞬间是的。 我们终其一生都是为了成为一个有意思的人不是吗，我们可能成为了，可能一直在摸索，但是我们一直都想着成为自己想成为的样子，活着的意义大抵如此。很感谢点开了这部剧，看到了这样丰富的故事与让人能够深入思考的文字。