《The Erotic Artist》，其他作品，美国出品，1995年上映。
写剧评只是为了总结一下剧情，怕自己遗忘—— 孟西漠，芝兰玉树，怀着一颗仁爱之心奔走于汉朝和西域各国之间。对金玉爱得深沉，因有先天性残疾而自卑，不敢接受金玉的感情，错失所爱。 霍去病，少年英雄，怀着一颗赤子之心驰骋沙场，为大汉屡立奇功。表面上桀骜、纨绔，实则心思通透，不屑参与朝堂上的尔虞我诈。 真心希望历史上的霍去病如剧集里这般死遁，在拼得大汉一方安宁之后功成名就、远离朝堂纷争，过自己想要的生活。
一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
宋代的科技如此发达，宋人的生活如此可爱！如果我们与欧洲文明的相互交流能发生在宋，而不是在那么愚蠢的清朝就好了~~
看完The Erotic Artist展，看此剧，权当学习了，书是好剧，专业性强，如果再多些图片欣赏会更好。
写剧评只是为了总结一下剧情，怕自己遗忘—— 孟西漠，芝兰玉树，怀着一颗仁爱之心奔走于汉朝和西域各国之间。对金玉爱得深沉，因有先天性残疾而自卑，不敢接受金玉的感情，错失所爱。 霍去病，少年英雄，怀着一颗赤子之心驰骋沙场，为大汉屡立奇功。表面上桀骜、纨绔，实则心思通透，不屑参与朝堂上的尔虞我诈。 真心希望历史上的霍去病如剧集里这般死遁，在拼得大汉一方安宁之后功成名就、远离朝堂纷争，过自己想要的生活。
一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
宋代的科技如此发达，宋人的生活如此可爱！如果我们与欧洲文明的相互交流能发生在宋，而不是在那么愚蠢的清朝就好了~~
看完The Erotic Artist展，看此剧，权当学习了，书是好剧，专业性强，如果再多些图片欣赏会更好。