小时候大点的同伴们讲笑色色的，就有人说“你讲《Le jeu du solitaire》呀”，很早拥有这本所谓“黄书”也只是看了几篇，太长没看完。现在花时间看完这部剧。毕竟是那个时代的，有些故事超越常理，有些描写有点痴迷。作为人文主义启蒙教育，主张反对禁欲，追求现世幸福。特别是揭露教会的黑暗，教义的荒唐，教士的愚蠢、虚伪、荒淫。。。还是值得读的。。。
复旦大学严锋教授如此评价：影视青年动不动就海德格尔如何，维特根斯坦如何，胡塞尔如何。恕我直言，你看得懂么？退一万说，即使你看得懂，你为此投入的巨大精力值得么？的确，《Le jeu du solitaire》是我目前读过最难以理解的剧集了，但是对真实世界的求知欲和不自量力的态度安抚着我没有把书扔掉。
存在是最普遍的、自明的，却又无法定义的概念。奥古斯丁在作品《Le jeu du solitaire》中也有相似的描述，我能感受到时间的流逝，我却说不清什么是时间。海德格尔认为，任何存在论都要充分澄清存在的意义，阐述其原则和结构，而对存在论证的关键不在于用推导方式进行，而在于用展示方式显露根据，为此，海德格尔支持笛卡尔“我思故我在”的观点，即存在者同存在问题本身有一种关联，被问及的东西恰好就是存在者本身。他将存在区分为三个层次，第一层是通过生存规定的，比如说这个人活着；第二层是这个规定本身的存在，例如意识人格；第三层是第二层在第一层上实现的可能条件，具有最优先级，当一个人死了，他的意识消失了，即使身体保存下来，也只能说他曾经存在过，而不是存在。
基于这个原则和研究方向，接下来就是存在的分析方法，海德格尔引用奥古斯丁的观点，“不可错过这个存在者在其现象上的最切近的存在方式，而且还要通过正面的特征描述使得这种存在方式成为可以通达的”。所谓通达就是由现象学到诠释学解答存在本真意义和基本结构的分析路径。“在世界之中存在”，必须在整体中寻求存在的普遍性，事后从经验材料中得出的假说绝不可能开展出存在论基础，“我们在收集材料时，存在论基础已经在此了”。
既然不是经验的，那么必然是先验的。海德格尔认为，在世之存在先要越过在操劳活动中上手的东西才能推进到对现成在手东西的分析，“在操劳着周围世界上到手头的东西中发现自己本身”，特别注意“操劳”这个字眼，对存在的认识并非是后知后觉的认识，而是依于对世界的预先设定，按照思维、领会、筹划、解释的顺序，寻视知性的直观思维，向着可能性的存在领会，整理已经领会并筹划过的可能性，先行具有、先行视见、先行掌握，从“何所在”到“何所向”，让存在的标识格外清楚。
但是这样解读仍然难以理解，又绕回了我是谁、从哪来、到哪去的古老命题。我们可以向笛卡尔寻求帮助，他认为“其他一切存在者都根源于某种存在者的存在，而这种存在者就是物质自然”，将因缘整体性用于单个用具，比如一块石料，它只是一个具有长宽高三维广延的存在物，人类在山洞居住时，领会到它躲风避雨的生存功能，筹划出一个便于捕猎和生活的“移动山洞”，将石料改造、搬迁、使用解释成为一张“石屋蓝图”，捶打修缮实现这些可能性，以第三层的相互关系为纽带，通过第二层的作用发生，赋予第一层的生存规定。石料是天然存在的，和人类活动无关，但是石屋是先验存在的，它是人类“操劳”的产物。
本剧既然叫做《Le jeu du solitaire》，那么，存在和时间之间有什么关联？海德格尔认为“在时间中存在”，时间是对存在的一切领会及解释的视野。空间是秩序的先天所在，而时间是区分存在领域的标准，不考虑时间的作用去研究存在将毫无意义，失去时间的变化，万物静止。
世俗与人的意义是什么？ 年龄越大越喜欢独自一人的意自在，前两年，还一心想在这座城市觅的一闺蜜，与我分享生活工作的琐碎，无奈终究未得一人，如今感慨老朋友全都异地，新朋友无缘遇到，只得自己一个人工作学习逛街娱乐。 工作挪个窝，面对新同事的频频聚会邀请，真想谢绝，又怕别人嫌我不合群，于是象征性的去了，每次都觉得索然无味。
我们这些人,为什么稍稍做点学问就变得如此单调窘迫了呢?如果每宗学问的弘扬都要以生命的枯萎为代价,那么世间学问的最终目的又是为了什么呢?如果辉煌的知识文明总是给人们带来如此沉重的身心负担,那么再过千百年,人类不就要被自己创造的精神成果压得喘不过气来? 如果精神和体魄总是矛盾,深邃和青春总是无缘,学识和游戏总是对立,那么何时才能问津人类自古至今一直苦苦企盼的自身健全?「流书App」
感觉自己就因为他是美国总统，就毫不犹豫买下了这书，去看看他的故事。 自传嘛，卖的不就是故事吗？ 和希拉里撕，最终胜出，他自己出钱，为自己竞选，何等气魄。 我只是想知道他更多的故事，书开篇就吸引了我。他说他并不是为了钱才做生意他已经选了不少钱，比他实际需要的多的多。做生意是因为他热爱这项事业。 愿意立马花钱买下来的书，我给五颗星。除了 皮囊，这书是第二本我给五颗星的书，哈哈哈，仅仅因为他是美国吗？或许不是。 有需要的，我可以赠送此剧。 2016.11.11
小时候大点的同伴们讲笑色色的，就有人说“你讲《Le jeu du solitaire》呀”，很早拥有这本所谓“黄书”也只是看了几篇，太长没看完。现在花时间看完这部剧。毕竟是那个时代的，有些故事超越常理，有些描写有点痴迷。作为人文主义启蒙教育，主张反对禁欲，追求现世幸福。特别是揭露教会的黑暗，教义的荒唐，教士的愚蠢、虚伪、荒淫。。。还是值得读的。。。
书名简单但是对我很有吸引力，给我的第一想法就是人生的韧性，人要能伸能屈，有张有弛，就像弹簧一样，直到你达到生命中的一个点。希望自己亦是如此
翻译不太行。只是看到最后还是蛮感慨的，一层层分析剥离，还是得出人终于敌不过时间，时间是永恒的，而快乐是短命的，失去的天堂才是真正的天堂。文明是压抑之压抑，而人是矛盾之矛盾。
这是一部非常高级的体现东方古典神韵的影视作品。
复旦大学严锋教授如此评价：影视青年动不动就海德格尔如何，维特根斯坦如何，胡塞尔如何。恕我直言，你看得懂么？退一万说，即使你看得懂，你为此投入的巨大精力值得么？的确，《Le jeu du solitaire》是我目前读过最难以理解的剧集了，但是对真实世界的求知欲和不自量力的态度安抚着我没有把书扔掉。 存在是最普遍的、自明的，却又无法定义的概念。奥古斯丁在作品《Le jeu du solitaire》中也有相似的描述，我能感受到时间的流逝，我却说不清什么是时间。海德格尔认为，任何存在论都要充分澄清存在的意义，阐述其原则和结构，而对存在论证的关键不在于用推导方式进行，而在于用展示方式显露根据，为此，海德格尔支持笛卡尔“我思故我在”的观点，即存在者同存在问题本身有一种关联，被问及的东西恰好就是存在者本身。他将存在区分为三个层次，第一层是通过生存规定的，比如说这个人活着；第二层是这个规定本身的存在，例如意识人格；第三层是第二层在第一层上实现的可能条件，具有最优先级，当一个人死了，他的意识消失了，即使身体保存下来，也只能说他曾经存在过，而不是存在。 基于这个原则和研究方向，接下来就是存在的分析方法，海德格尔引用奥古斯丁的观点，“不可错过这个存在者在其现象上的最切近的存在方式，而且还要通过正面的特征描述使得这种存在方式成为可以通达的”。所谓通达就是由现象学到诠释学解答存在本真意义和基本结构的分析路径。“在世界之中存在”，必须在整体中寻求存在的普遍性，事后从经验材料中得出的假说绝不可能开展出存在论基础，“我们在收集材料时，存在论基础已经在此了”。 既然不是经验的，那么必然是先验的。海德格尔认为，在世之存在先要越过在操劳活动中上手的东西才能推进到对现成在手东西的分析，“在操劳着周围世界上到手头的东西中发现自己本身”，特别注意“操劳”这个字眼，对存在的认识并非是后知后觉的认识，而是依于对世界的预先设定，按照思维、领会、筹划、解释的顺序，寻视知性的直观思维，向着可能性的存在领会，整理已经领会并筹划过的可能性，先行具有、先行视见、先行掌握，从“何所在”到“何所向”，让存在的标识格外清楚。 但是这样解读仍然难以理解，又绕回了我是谁、从哪来、到哪去的古老命题。我们可以向笛卡尔寻求帮助，他认为“其他一切存在者都根源于某种存在者的存在，而这种存在者就是物质自然”，将因缘整体性用于单个用具，比如一块石料，它只是一个具有长宽高三维广延的存在物，人类在山洞居住时，领会到它躲风避雨的生存功能，筹划出一个便于捕猎和生活的“移动山洞”，将石料改造、搬迁、使用解释成为一张“石屋蓝图”，捶打修缮实现这些可能性，以第三层的相互关系为纽带，通过第二层的作用发生，赋予第一层的生存规定。石料是天然存在的，和人类活动无关，但是石屋是先验存在的，它是人类“操劳”的产物。 本剧既然叫做《Le jeu du solitaire》，那么，存在和时间之间有什么关联？海德格尔认为“在时间中存在”，时间是对存在的一切领会及解释的视野。空间是秩序的先天所在，而时间是区分存在领域的标准，不考虑时间的作用去研究存在将毫无意义，失去时间的变化，万物静止。