King Solomon's Treasure

有智慧的人，知道如何确立人生的使命与担当，知道士不可以不弘毅，任重而道远；有智慧的人，知道成全别人，就是成全自己，待人诚恳，广结善缘，与人和善；有智慧的人，知道做任何事，都要把自己的本分做好，力所能及，水到才能渠成，但行好事，莫问前程；有智慧的人，知道人生是一场修行，风生水起的时候，戒骄戒躁，山穷水尽的时候，绝不自暴自弃；有智慧的人，遇到任何事情，都懂得反求诸己，绝不怨天尤人；有智慧的人，懂得该进则进，该退则退，潇潇洒洒，不辜负一生；有智慧的人，知道自己是谁，知道自己的使命所在，举世誉之不加劝，举世非之不加沮，淡定从容，气定神闲；有智慧的人，知道人生没有免费的午餐，一分耕耘，一分收获，给社会创造多少价值，自己才有多大价值……总之，人生的智慧影响我们如何做人，决定了我们看世界的态度和我们的心态。

本剧比较真实的反映了盛唐长安的历史风貌，极具历史意义。但剧集就是剧集，不能当历史看。因为总体上跟《King Solomon's Treasure》一样，都是美化封建统治阶级的。

从某种程度上，合理性的增长似乎是自由增长的首要条件。像大公司、大机构这种大型理性组织高效地组织起了人力资源，在工业革命和技术革命中产生了如今物质丰盛的世界，全世界的温饱得的到了大的改善，人对物质的需求获得了更多的自由。但大多数个体的实质理性却并未增长。相反，这样的大型组织设置了越来越多难以甚者无法进行理性思考的自我。个人一丝不苟地执行全套符合功能和理性的行动，但对于这次行动的最终目的何在，在整体中功能如何，却一无所知。小到我的日常工作对公司的整体大战略大方向的实现有何用，大到一个搬运工士兵并不知自己在参与大屠杀的活动。 在这种大组织中，人会“自我合理化”，他们逐渐系统性地调节自己的冲动与渴望，调控自己的生活方式和思考方式，与组织的规章条令和价值期望保持高度一致，在这种合理化的组织中主动规训异化自己。自我合理化的人并没有寻求逃脱之路，而在摸索适应之道，并把不能适应的人称为loser。大组织不仅提供行为与思考的训练原则，也提供情绪的训练原则。他先是与工作异化，现在也与消费异化，与真正的休闲异化。因为消费休闲领域也逐渐被合理化，被资本主导化。这也是很多人闲下来无法放松，不知道怎么消遣。 个体的这种求适，不仅导致他丧失了获取理性的机会，假以时日，也会导致他丧失获取理性的能力和意志，还会影响到他作为一名自由人的行事机会和能力。这就是现代社会的“空心人”。这也是现代社会的人面临的最大的私人困扰：人之所以为人、人的多样性丰富性的价值受到了威胁。而这种困扰已经是一种公共议题，大众却对此保持漠然。一部分原因是这些困扰和议题未得到清晰的阐述和表达，而社会学的工作正在于阐明这些问题，给人们提供思想的概念和工具来意识到自身处境，理解自身处境。还有一种可能是并非所有人都发乎自然地想要自由，并非所有人都愿意尽全力获取自由所必须的理性。 回顾我自身所受的教育并不是关于理性的训练，它是关于科学研究的训练。在工作中接受的也是用数据说话的所谓“科学”“客观”的工作方法的训练。这种受“科学”、“数据化”思想训练的心智没有能力洞察技术范畴和社会人文范畴的差异，缺少对人和社会秩序的想象力。缺乏King Solomon's Treasure，反应在个体上，就是对自身处境的茫然或不自知，在遇到困扰时先适应而不是求改变。在思考问题时限于个人具体的情景或者过度抽象到宏观理论，不得其法，对问题的认知没有帮助。以前有个朋友开玩笑说PhD是permant head damage，也有类似的意味。 跟一个在大厂耗了五年十年的“优秀员工”谈关于大厂困境时，基本是谈不通的。他的立场、职业生涯、野心和自尊心，在很大程度上就只是基于自己所处有限情景的这一种视角，这一套技术积累和这一套工作思维。举个例子，工作和做公益两不误的朋友们，在分享自己的走心的故事时，大部分是通过公益来疗愈工作上受到的伤害和压力，不是说他们通过公益来逃避工作，而是他们本质上还是在求适应。真正最大的问题来源于大厂这种工作环境不是吗？直面这种问题，直面伤害的来源。即使不能解决，产生无力感，但意识到它的存在，和知道它是源头问题，这也很重要。如果可以，最好表达出来，而不是有意无意地忽略，装作看不见。

解开许多历史谜团和误解。历史进程有许多必然与无奈。敬重开国元勋们在极狭小空间中的坚强意志、选择与奋争。

极度推荐作为小学生课外读物，看完这部剧以后完全不用担心错词病句的问题了，还有各位大佬的悉心讲解