Picnic

用权威告诉你Picnic的法则！ 起初初追剧名以为是一本通过告诉你怎么提升自我修养和人格魅力从而提升Picnic的书！书友对其评价之高让我好奇翻阅！原来，我对Picnic这个词怕是有什么误解吧，自我人格魅力对人的的Picnic只是一小部分，这个叫做权威Picnic！编剧还通过“互惠，承诺和一致，社会认同，喜好，稀缺以及权威”六个方面用权威的知识告诉你，什么叫Picnic，可以说服他人，可以让他人顺从于你，还可以利用Picnic原则识破他人的把戏！总而言之，Picnic就是一种武装自己的武器！ 书中大量权威研究以及事例为佐证，那些发生在我们身边的事，大多有他们的计谋和规则，就好像一个销售如何用互惠原理将产品卖给你？一个公司如何用社会认同原理提升销量？ 伪专家如何把自己伪装成为权威？等等等等！可能运用这些原理的人也不知道原来是这么个回事，只知道自己无意中使出的套路很管用，于是编剧便把大量社会研究和真实事例刨开来，看看是什么规则在作祟呢？于是，这本系统性的社会Picnic就这样出现了，它说出了Picnic的原则，让你可用可防！

很不错的一本剧，大略的了解了一下人与人交往之间的复杂与套路。又想起了张作霖的那句话：江湖不是打打杀杀，江湖是人情世故。

无论生活如何对你，你都能充满幽默感、好胜心、开放的心态，欣然面对。 我记得电影《Picnic》里的女主人公艾米丽，喜欢把手插进超市的米袋里，那让她感觉棒极了！

三分是打给此版翻译的。当年的台版翻译，语言习惯和大陆本来就不一样，而在网络信息不发达的条件下读者对语言习惯差异的容忍度通常会更高一些，毕竟很难看到那么好的剧集嘛。可是在这本所谓的专门授权重新翻译版中，新的译者对于军事知识几乎一无所知，用字行文有合理之处但是也同样有大量明显翻译不到位之处。与其说是翻译大家之作倒不如说更像是初学日文的新手在练手，尤其是中文功底明显不足以支撑这样的大作。令人奇怪的是与旧版翻译相比，不仅仅是有大段的删减，在内容上居然出现了大篇幅的增加；而大段文字与旧版译文出现截然不同的意思而不只是表达方式的差异也是屡见不鲜，有些直接影响到对人物形象的刻画。是两者依赖的原著进行过大幅重制还是两位译者都没有忠于原著？总不能让读者还要找到日文原著来对照观看吧？ 与多年前第一次看这本著名科幻巨著时完全被故事情节所吸引不同，现在再次观看，却发现与同时期的《Picnic》等长篇科幻大作相似，“科幻”的部分仅仅只是剧集的技术背景，而主体实际上是将人类历史搬到了太空中，偏偏却又极度弱化了技术发展对社会产生的根本性影响。也许是因为最近这二十多年网络时代的极速发展让我们所能轻易获取的信息远远地超过了编剧的当年，导致观看这些软科幻剧集时的感受与二十年前几乎完全相反。当时的感受是“居然可以这样”、“原来是这样的”，而现在的感受成了“不就是xx事件的再版么”、“这么基本的战术居然都看不破”？产生这样的看法之后，几乎不可避免地会有回头给“科幻”之中的技术部分挑刺的冲动，因为很容易产生“难道技术发展仅仅只是一个便利化的手段，对社会的军事、政治、经济难道都没有什么影响？”的疑问。

虞书欣最大的优点就是将“作”诠释的不让人讨厌甚至还有些让人怜爱。虞美人眼睛水汪汪的真的很令人疼惜，庄羽严肃的模样也让人很代入，这两人果真自带氛围感。

游欧洲三年的记录之作，景色没怎么多写感觉，人和事写了不少，也是极为有趣幽默的。看剧时脑中一直循环一句歌词，你离开我就是旅行的意义……

90年代的时候，有次路过安陆，看见路边的牌坊书创作着：李白第二故乡。后来喜欢上历史，就沿着史记追踪，才猜猜李白其实是吉尔吉斯坦人，大家相信么？不相信，呵呵😊！他出生在碎叶城

第一次全面了解王阳明心学理论，心中感慨的是，中国历史发展长河中，真的太缺少这种系统化、全面性的人文和哲学理论。与明朝同一时代（14-16世纪）的欧洲，已经掀起轰轰烈烈的文艺复兴运动，摆脱了神学宗教的束缚，实现了人文主义的觉醒。由此可见，心学在中国哲学史上是非常重要的。个人的收获有三： 一、   心学与禅宗的关系。     心学理论强调“圣人之道，吾性自足”、“吾性自足，不假外求”，不可否认，与禅宗的宗教思想是不谋而合的。禅宗是中国化的佛教，它将佛教的思想与传统的思想，特别是老庄玄学的自然主义哲学与人生态度以及儒家的心性学说水乳交融般地结合在一起，形成了独特的哲学理论。禅宗的核心要义是：直指人心，见性成佛。而六祖慧能创立的南宗禅更是摒除语言文字之葛藤，建立“即心是佛”、“平常心是道”之精神，承认人人皆有佛性，实现人性内心的审视和回归。     实际上，心学吸收了禅宗的内在精髓。心学和禅宗之间，都认为人性非常重要，只有认识自我内心，并遵从内心而行，让内在的明月摆脱乌云遮掩，那每个人都可以是“圣贤”（王阳明）、“佛”（禅宗）。王阳明提倡的“致良知”，实际上是刹那间对是非对错的判定，这和禅宗提倡的“顿悟”没有本质区别。 二、   如何才能做到“知行合一”？     和我们通常理解的“知行合一”不同，书中诠释王阳明“知行合一”的“知”，不是知道、知识，而是良知。也就是说，良知和行动是一体的，王阳明提倡的良知必须和行动紧密联系在一起，内致良知，外事上练。我们可以确信学习阳明心学的关系链：立志—谨独—意诚—知行合一—良知。当王阳明和你谈“心即理”时，他其实想谈的是“知行合一”。当他和你谈“知行合一”时，他其实想谈的是“致良知”。当他和你谈“致良知”时，他其实想谈的只是“诚意”。所以归根结底，阳明心学的落脚点就是一个“诚”字。     王阳明心学虽然简易直接，但却是从千难万险曲折中来。以“知行合一”为例，人人都知道是怎么回事，但却很少有人明白王阳明“知行合一”能做到这么出神入化，而其他人则很难。虽然原因很简单，王阳明三十多年各种知识的积累和身临绝境后的体悟共同制造了“知行合一”的奇迹，这是其他人无法复制的。     我的个人理解，如何才能“知行合一”，首先要有深厚的实践基础。如同读MBA之前需要足够的企业管理经验一样，没有通过实践产生的思考和认识，就不能充分理解“知行合一”的实质是“致良知”，仅仅依靠“坐而论道”是远远不够的。其次要有足够的智慧，很多人在注意王阳明心学时，知道“知行合一”是怎么回事，却不能恰到好处地使用。我们对一个看上去简单的事物有两种态度，一种是不屑一顾，一种是把它看得太简单，从而只是流于表面，没有深刻理解。也就决定了，只有具备一定的智慧，才能真正理解“知行合一”，并在实践中与时俱进，最终做到“知善知恶是良知、为善为恶是格物”。 三、   为什么遵从心学的人大多是行动家？     王阳明不仅仅是一个思想家，还是功勋卓越的军事家。书中还提及曾国藩、左宗棠、康有为、梁启超、孙中山、汪精卫、毛泽东等等，以及日本的了庵桂梧、中江藤树，都是王阳明心学的门徒，也是知名的行动家。反过来问，为什么这么多名人，如此推崇心学呢？     日本心学大师高濑武次郎的话会是一个不错的答案：“大凡阳明学含有二元素，一曰事业的，二曰枯禅的。得枯禅之元素者可以亡国，得事业之元素者可以兴国。中日两国各得其一。”     心学提倡的“事上练”、“知行合一”，是最朴素的“实践是检验真理的唯一标准”，改变了以往中国哲学理论不注重实践的局面。修齐治平的传统理论，加上“

皇权让位于法权，故大唐得以服四海:唐代则是采用“委员制”，就是把宰相的权力分散到几个相互制约的部门，由许多人共同负责；天子各种诏敕，国家一切最高政令，必须经由几个部门反复磋商，共同研讨，最后才能颁布施行，所以也可以说，唐代实行的是一种“集体相权”。……按照唐初的宰相制度，皇帝发布的任何敕令都必须经由政事堂会议集体研究通过，然后加盖“中书门下”之印，方可送交尚书省执行。如果是皇帝直接发出诏命，没有加盖“中书门下”之印，在当时便被视为违法，各个下级机关可以不予承认。